l) La transformation de la philosophie classique allemande

L'apport principal de la philosophie allemande au marxisme, c'est la dialectique de Hegel, que Marx et Engels ont largement récupérée, tout en la transformant, en la "remettant sur ses pieds".

La dialectique est d'origine fort ancienne. On la retrouve dès l'aube de la pensée philosophique, notamment chez le philosophe grec Héraclite ("tout change", "tout bouge", "tout se meut"; en grec : "panta rei ") et chez plusieurs penseurs chinois comme Kung-sun Lung et Taï-chen. Elle fut développée ensuite par le philosophe judéo-hollandais Spinoza (17e siècle). Elle fut portée à ses sommets par la philosophie classique allemande, incarnée par Hegel, l'un des plus grands penseurs de tous les temps.

Les acquis de la pensée dialectique sont avant tout:

• La conception de toute réalité comme étant en changement continuel, c'est-à-dire non pas comme une somme de faits mais comme une combinaison de processus.
• La conception de toute réalité comme une totalité mouvante, dont aucune partie ne peut être comprise isolement, en dehors de ses interconnexions, de ses rapports avec d'autres parties.
• La conception du mouvement comme résultant de contradictions internes de cette totalité.
• La conception de la connaissance comme une appréhension du réel par la pensée (par l'activité humaine), c'est-à-dire comme une interaction entre le sujet et l'objet, Le sujet tend à transformer le réel en l'appréhendant, mais il est lui-même transformé par l'activité d'investigation, d'appréhension et de transformation du réel.
• La conception de la connaissance comme le dégagement, par l'analyse et l'action, de lois de développement inhérentes aux processus appréhendés. La dialectique de la pensée doit se conformer à la dialectique du réel (au mouvement réel) pour pouvoir comprendre celui-ci.

Cette méthodologie générale de la pensée efficace, scientifique, de la pensée qui permet de s'approcher par approximations successives d'une compréhension de la réalité dans sa totalité, constitue un énorme pas en avant par rapport à la méthode purement analytique du savoir fragmenté, spécialisé à l'excès, fondé essentiellement sur l'expérimentation partielle et sur la logique formelle. La dialectique ne rejette pas l'expérimentation partielle et la logique formelle. Elle les incorpore. Mais elle en saisit en même temps les limites.

Elle permet ainsi un progrès pluridisciplinaire de la connaissance que le marxisme réalise notamment dans le domaine des sciences ayant pour objet la société dans son ensemble, et qu'il atteindra tôt ou tard dans l'ensemble des sciences humaines.

La pensée de Hegel, stimulée par l'expérience que le grand philosophe allemand avait acquise de la révolution française (dans sa jeunesse, Hegel avait même fait partie d'un groupe révolutionnaire pré-jacobin), arrive jusqu'au bord d'un "saut qualitatif' dans plusieurs domaines-clés : notamment dans celui du rôle moteur que le travail social joue dans l'histoire humaine. Mais la victoire de la contre-révolution politique en France et en Europe et le caractère encore insuffisamment mûr de la société bourgeoise et de la lutte de classe prolétarienne au cours des deux premières décennies du 19e siècle, n'ont pas permis à ce grand génie de franchir certaines bornes de sa pensée Celle-ci reste caractérisé par les faiblesses suivantes :

(a) La dialectique est conçue comme essentiellement idéaliste. Le mouvement de la pensée est conçu comme fondamental par rapport au mouvement de la réalité matérielle. En fait, le réel est souvent identifié avec l'idéel. La dialectique de l'histoire est en dernière analyse réduite à la dialectique de "l'idée absolue". La réalisation de la liberté conçue comme finalité de l'histoire - Hegel partage cette conception avec le Siècle des Lumières -, c'est-à-dire avec le projet d'émancipation humaine qui sous-tendait tout le combat de la bourgeoisie révolutionnaire, c'est la réalisation de la liberté spirituelle : "L'esclave spirituellement libre peut être plus libre que le maître".

(b) La philosophie de l'histoire qui se dégage de cette conception idéaliste de la dialectique acquiert de ce fait une dimension trop abstraite, quasi-métaphysique. Ce ne sont plus l'homme et la femme concrets, tels qu'ils vivent, travaillent, sont exploités, souffrent en même temps qu'ils pensent et qu'ils ont leur "vie intérieure" et leurs "états d'âme", qui sont les protagonistes de l'histoire, les objets d'étude et les sujets du mouvement d'émancipation. Ce sont les "êtres spirituels" qui occupent trop souvent cette place, c'est-à-dire les idées, les idéologies, y compris les religions.

Il est vrai que cette faiblesse métaphysique de la philosophie de l'histoire de Hegel est tempérée par des intuitions géniales sur les rapports entre le travail (la production), l'organisation de la vie matérielle, et l'Etat (la structure sociale), intuitions qui amènent le philosophe allemand jusqu'au bord d'une analyse à proprement parler matérialiste de nombreux phénomènes historiques.

(c) Une philosophie de l'histoire idéaliste, fondée sur la conception idéaliste de la dialectique, peut facilement dégénérer en vision apologétique de la réalité sociale, et notamment de l'Etat (l'Etat prussien) dans lequel le philosophe est inséré.

La fameuse formule de Hegel "Tout ce qui est réel est rationnel; tout ce qui est rationnel est réel", n'est pas automatiquement apologétique, pour autant qu'on conçoit le verbe "être" de manière dialectique comme l'équivalent de "devenir, se transformer, croître, puis décliner et disparaître". Elle peut signifier : "Tout ce qui est réel ne survit que dans la mesure où cette réalité correspond à une nécessité et, dans cette mesure, a sa rationalité propre. Dans la mesure où cette rationalité décline et se décompose, dans la mesure où ses contradictions se manifestent de plus en plus et deviennent de plus en plus explosives, cette réalité devient de plus en plus "irréelle", c'est-à-dire commence à se décomposer et donc à disparaître, à faire place à une réalité nouvelle, plus rationnelle". Et parallèlement: "Tout ce qui est rationnel, même si ce n'est pas encore pleinement réalisé, même si ce n'est encore que potentiel, embryonnaire, deviendra de plus en plus réel, se réalisera progressivement dans les faits".

Mais cette même formule, potentiellement révolutionnaire peut aussi être interprétée de manière profondément conservatrice. Elle devient alors: "Toute réalité est rationnelle (autrement elle n'existerait pas), c'est-à-dire nécessaire (le résultat inévitable d'une combinaison de processus qui l'ont produite). Il ne faut donc pas la remettre en question. Tout ce qui est rationnel et nécessaire est déjà réalisé. Ce qui n'est pas réalisé n'est ni (ou pas encore) rationnel, ni nécessaire; sinon cela aurait déjà été réalisé".

En fait, les deux interprétations parallèles se retrouvent dans la pensée de Hegel lui-même. La première prédomine dans ses oeuvres de jeunesse. La seconde prédomine dans ses oeuvres de vieillesse. Elles ont donné naissance à deux écoles, à deux lignées de disciples.

La seconde marque l'école des "Vieux hégéliens", suppôts de la monarchie prussienne, de la religion et de l'Etat censé incarner "la vertu" (comme chez Platon et Aristote) et le "bien commun", opposé à l'égoïsme économique et social qui domine "la société civile". La première fait naître l'école des "Jeunes hégéliens", philosophes radicaux, anti-establishment,  contestataires, athées  (surtout avec Feuerbach), parmi lesquels Marx s'enrôle dans sa jeunesse et dont il poursuivra l'œuvre de critique philosophique, historique, sociale, économique, politique impitoyable.

Dans une de ses oeuvres de jeunesse les moins connues, Der Geist des Christentums (L'Esprit du Christianisme), Hegel va jusqu'à écrire: "Seul ce qui est objet de liberté est l'Idée. Il faut donc dépasser l'Etat! Car tout Etat est appelé à traiter des êtres humains libres comme s'il traitait des pièces d'une mécanique (Raderwerk). Et cela ne devrait pas être. Il (l'Etat) doit donc cesser... En même temps, je veux établir ici les principes d'une histoire de l'humanité, c'est-à-dire toute l'oeuvre humaine misérable de l'Etat, de la constitution, du gouvernement, de la législation - et la dénuder jusqu'à la peau!" (G. W. F. Hegel, Der Geist des Christentums, Ullstein, 1978, p. 341. Traduction par E. M.).

(d) Une dialectique idéaliste dégagée de la réalité matérielle  risque  d'être  privée  de  tout  critère épistémologique, de tout critère de vérification du dernier ressort. Du même coup, elle risque de s'enfermer dans un raisonnement circulaire, voire dans le solipsisme. Elle risque de prendre une tournure dogmatique, la seule cohérence interne du raisonnement servant de justification ultime du système de pensée, de preuve finale de son degré de vérité, de sa véracité.

Marx et Engels ont cherché à corriger ces faiblesses de la dialectique idéaliste "en la remettant sur ses pieds" (sous-entendu: Hegel l'avait posée sur la tête, c'est-à-dire la tête en bas). Ils ont du même fait transformé la dialectique idéaliste en dialectique matérialiste. Celle-ci se fonde sur les constatations suivantes:

(a) La réalité matérielle (la nature et la société) existe indépendamment des désirs, des passions, des intentions et des idées de ceux qui cherchent à l'interpréter. Elle est une réalité objective, que la pensée cherche à expliquer. Il va sans dire que les processus de conquête de connaissances (et donc les sciences, y compris la science socialiste) sont, eux aussi, des processus objectifs, objets potentiels d'examen scientifique critique.

(b)La pensée ne peut jamais s'identifier totalement avec la réalité objective, ne fût-ce que parce que celle-ci est en perpétuelle transformation, et que la transformation du réel précède toujours forcément dans le temps le progrès de la pensée. Mais elle peut s'en rapprocher de plus en plus. Le réel est donc compréhensible. Les progrès de la pensée, de la science (pas nécessairement un progrès linéaire et permanent) sont possibles et se vérifient concrètement, pratiquement,  dans  l'histoire humaine, par leurs conséquences (prévisions vérifiées, applications réalisées, etc.), c'est-à-dire par leurs résultats pratiques. Le critère dernier du degré de véracité de la pensée, de la science, est donc pratique.

La pensée est efficace (scientifique) dans la mesure où l'explication des processus réels n'est pas seulement cohérente pour expliquer ce qui existe déjà, mais sert aussi à prévoir ce qui n'existe pas encore, à intégrer cette prévision dans l'interprétation du processus réel pris dans sa totalité, et à modifier, à transformer la réalité en fonction d'un objectif préétabli. En dernière analyse, la connaissance est un instrument de survie du genre humain, un moyen de modifier la place de cette espèce dans la nature, afin d'en augmenter la viabilité.

(c) La dialectique de l'histoire est une dialectique d'êtres humains réels et concrets, et non pas une dialectique de "l'homme en général", de "l'homme ou de la femme comme êtres essentiellement spirituels". Les êtres humains réels et concrets sont des êtres humains socialement et historiquement spécifiques, c'est-à-dire déterminés par les conditions sociales spécifiques dans lesquelles ils vivent, conditions qui changent selon l'époque historique.

(d) Le mouvement d'émancipation réel qui se réalise progressivement à travers l'histoire, avec des bonds en avant auxquels succèdent des rechutes graves, n'est pas exclusivement, ni essentiellement, ni même avant tout, le mouvement d'émancipation spirituelle. Ce n'est pas avant tout une conquête progressive de liberté de l'esprit, mais une conquête progressive d'espace matériel de vie et de liberté, de possibilités de jouissances. Parmi celles-ci les jouissances spirituelles, esthétiques, etc., occupent sans doute une place importante. Mais leur satisfaction est conditionnée par la satisfaction préalable des besoins élémentaires de nourriture, de protection, de santé, des besoins sexuels, d'éducation, d'accès à la culture, etc. Il s'agit de libérer les individus des contraintes que leur impose une dépendance étroite des forces de la nature. Il s'agit de les libérer des contraintes que leur impose une dépendance étroite d'autres individus.

La liberté spirituelle de l'esclave est sans doute vitale pour sa survie. Mais le combat pour sa libération matérielle, c'est-à-dire pour l'abolition de l'esclavage en tant qu'institution sociale, et de toute la réalité sociale qui le sous-tend, l'est à la longue davantage. De toute façon, il y a dans l'histoire un mouvement réel d'émancipation matérielle de la part des esclaves eux-mêmes. Le programme que Marx et Engels se sont fixés dès leurs oeuvres de jeunesse, et auquel ils sont restés fidèles toute leur vie, c'est celui de combattre toutes les institutions et toutes les conditions dans lesquelles l'être humain est un être misérable, exploité, opprimé, aliéné, et de ce fait mutilé, incapable de réaliser toutes ses possibilités humaines. C'est donc une rupture radicale avec tout usage apologétique de la dialectique.

La fusion de la dialectique matérialiste avec les principales découvertes de l'historiographie sociologique française, nourrie à son tour par le principal acquis de l'économie politique anglaise - la centralité du travail social dans l'existence humaine - ont permis à Marx et à Engels d'élaborer de manière cohérente leur théorie du devenir social de l'humanité : la théorie du matérialisme historique, aussi appelée "interprétation matérialiste de l'histoire".

2. La transformation de l'historiographie sociologique française

La constatation que ce ne sont pas "les grands hommes qui font l'histoire", mais que celle-ci résulte fondamentalement de conflits opposant un grand nombre d'individus, c'est-à-dire de conflits de forces sociales, s'est rapidement imposé à l'historiographie dès ses origines. Chez des historiens grecs comme Thucydide, nous trouvons déjà une formule comme celle-ci: toute ville est divisée en une ville des riches et une ville des pauvres, entre lesquelles se mène une guerre permanente. Des auteurs classiques chinois ont rapidement accédé à la même compréhension. Nous la rencontrerons également chez les plus grands penseurs du monde islamique, avant tout chez les grands historiens/sociologues Al Biruni et Ibn-Khaldoun, qui arrivent jusqu'au seuil du matérialisme historique.

C'est l'expérience des grandes révolutions bourgeoises, du 16e au 18e siècles, les leçons qui s'en dégagent et qui nourrissent des préoccupations politiques courantes, qui amènent avant tout l'historiographie française du début du 19e siècle à créer les concepts de classes sociales et de conflits entre classes sociales, c'est-à-dire de lutte des classes, comme instruments pour comprendre la marché de l'histoire. Ainsi, tour à tour, François Quesnay, Augustin Thierry, Mignet, Guizot, Thiers, dans leurs études de la révolution anglaise, de la conquête de l'Angleterre par les Normands, de la révolution française et de la restauration des Bourbons en 1815, manient-ils ces concepts. Ils avaient d'ailleurs été précédés dans cette voie par quelques auteurs anglais et allemands, notamment Schiller dans son étude de la révolution des Pays-Bas au 16e siècle.

Quelques grands penseurs du Siècle des Lumières, notamment Voltaire et Montesquieu, avaient déjà établi que l'histoire est déterminée en dernière analyse par les conditions matérielles dans lesquelles elle se déroule. Mais ils tendaient à privilégier les conditions naturelles (climat, situation géographique, races, etc.) et politiques (constitutionnelles) plutôt que les conditions sociales et économiques. Jean-Jacques Rousseau et Condorcet s'avancèrent davantage dans cette voie.

Le mérite de l'historiographie sociologique réside dans une application systématique des nouveaux concepts de classe, sinon à l'histoire humaine toute entière, du moins à de grandes tranches de l'histoire s'étendant sur un ou plusieurs siècles. Dans ce sens, il s'agit d'une véritable révolution dans les sciences sociales, combinant des avancées dans l'historiographie avec une compréhension meilleure de la structure et de la dynamique des sociétés. Marx et Engels sont, par la même, les héritiers de l'historiographie sociologique française, comme ils sont les héritiers de la philosophie classique allemande.

Mais si elle représente incontestablement un grand progrès de la science historique et de la science de la société, l'oeuvre des historiens français du début du 19e siècle comporte encore de grandes lacunes par rapport à une interprétation scientifique de l'histoire, ainsi que des contradictions flagrantes dans la compréhension de la réalité sociale/politique - et donc historique - de leur époque, celle du capitalisme triomphant :

(a) Les concepts de "classes sociales" et de "conflits entre classes sociales" sont manies de manière essentiellement descriptive. Si la base matérielle de ces conflits n'est pas niée, et si elle est même correctement dévoilée, surtout en ce qui concerne certaines oppositions de classes dans la société féodale (pas toutes!), le lien structurel, organique, entre la place des classes sociales dans la société, avant tout dans la production, leurs intérêts matériels, leur rôle social et les luttes politiques, n'est pas clairement établi.

(b) Les luttes idéologiques, les conflits entre systèmes d'idées, les "valeurs spirituelles" (Dieu, la Religion, la Liberté avec un "L" majuscule, le Bien Commun, le Beau, voire la Nation), sont généralement considérés comme se superposant aux conflits d'intérêts matériels, comme détachés de ceux-ci, et comme ayant un sens propre qui leur serait intrinsèque, sinon ayant une valeur éternelle.

(c) Les intérêts et les combats des couches (classes) les plus pauvres de la société, qui dans le passé n'ont jamais su s'imposer durablement, des éternels vaincus des révolutions et des luttes sociales et politiques, ne sont généralement pas traités, ou sont traités de manière marginale. Lorsqu'ils sont décrits, ils le sont le plus souvent sans compréhension, à la lumière de préjugés, sinon de haines de classe manifestes.

Malgré leurs aspects parfois grotesques, d'innombrables calomnies sont ainsi transmises par chaque génération de chroniqueurs et d'historiens à la génération suivante. Citons pêle-mêle et au hasard : la légende selon laquelle les Cathares auraient à la fois refusé d'avoir des rapports sexuels et pratiqué l'infanticide sur grande échelle; la légende selon laquelle les peuples slaves du haut moyen age auraient été incapables de constituer des Etats, "qualité" soi-disant réservée aux peuples germaniques; la légende selon laquelle les Juifs seraient dénués de "qualités martiales"; la légende selon laquelle les Anabaptistes auraient "socialisé les femmes" à Münster; la légende selon laquelle les Indiens du Mexique auraient pratiqué le sacrifice humain sur très vaste échelle; la légende de la "cruauté" des Peaux-Rouges d'Amérique du Nord, et celle de la "paresse congénitale" des Noirs, qui auraient refusé de travailler s'ils n'avaient pas été soumis à l'esclavage. L'historiographie - à l'exception de l'historiographie influencée par le marxisme - a décidément produit une histoire réécrite par les vainqueurs, au mépris a la fois de la vérité historique et de l'honneur des vaincus.

(d) Plus particulièrement, l'application des mêmes concepts de classe et de lutte des classes se fait de manière de plus en plus réticente, au fur et a mesure qu'il s'agit de rendre compte des antagonismes entre le Capital et le Travail salarié, au fur et a mesure que le 19e siècle se rapproche, et qu'il s'agit d'analyser les luttes sociales contemporaines, qu'historiographie et sociologie débouchent ainsi inévitablement sur la politique.

A partir de ce moment, et sous la pression évidente de leurs propres intérêts de classe, les grands historiens-sociologues bourgeois nient qu'en agissant en politique comme ils le font, ils défendent des intérêts matériels spécifiques, différents de ceux d'autres classes sociales. lis se transforment brusquement en défenseurs d'un "Ordre Social" éternel, du "Bien Commun", de "l'Intérêt Général de la Nation", des "valeurs spirituelles suprêmes".
Leurs adversaires de classe ne sont plus présentés comme tels, mais bien comme des "semeurs de désordre", comme des "anarchistes sanglants" (plus tard on dira des bolcheviks-portant-un-couteau-entre-les-dents-et-coupant-les-doigts-des-enfants-dans-la-soupe, et même "ceux qui incarnent l'Empire du Mal"), comme des "fauteurs de violence", bref comme des "barbares" s'opposant à la "civilisation". Les idéologues politiciens racistes et fascistes diront plus nettement encore : des "sous-hommes", des êtres dénués de la qualité humaine, ce qui permet de justifier la manière inhumaine dont ces adversaires sont traites.

(e) Les origines des classes sociales et de l'Etat ne sont pas dévoilées. Du même coup, les classes sociales et l'Etat sont présentés comme à peu près éternels, sauf peut-être aux stades les plus primitifs de l'existence humaine. Leur disparition est considérée comme impossible, voire comme "contraire à la nature humaine".

En développant la théorie du matérialisme historique, Marx et Engels ont dépassé ces lacunes et ces contradictions de l'historiographie sociologique française. Ils ont du même fait enrichi et précisé les concepts de classes sociales et de lutte des classes.

(a) Les classes sociales ne sont pas des institutions sociales éternelles et permanentes de la société (de l'existence) humaine. Elles surgissent à une étape déterminée du développement de la société. Elles se développent et se transforment de formation sociale en formation sociale. Elles sont appelées à disparaître. L'organisation sociale est passé et passera par les stades successifs de la société primitive sans classes, de différentes formes de société de classe, et de la société future (communiste) sans classes.

(b) Pour comprendre cette marché générale de l'histoire, c'est-à-dire l'origine, le développement, l'exacerbation et le dépérissement de la division de la société en classes, il faut partir de la primauté pour le genre humain comme pour toute espèce vivante, de la survie matérielle. Mais se distinguant en cela de toutes les autres espèces, l'espèce humaine produit elle-même sa survie (sa subsistance courante et la reproduction de l'espèce) par une action collective délibérée : le travail social. Ce travail social crée un produit social qui se divise essentiellement en produit nécessaire et en surproduit social.

Le produit nécessaire permet de maintenir (et donc de reproduire) la force de travail et les instruments de travail existants. Le surproduit social est l'ensemble des biens couramment produits non indispensables à ce maintien. Aussi longtemps que le surproduit social est insignifiant, la division de la société en classes est impossible, si cela signifie qu'une fraction de la société se dégage de la nécessité de produire sa propre subsistance (est entretenue grâce au surproduit social). Aussi longtemps que le surproduit social est réel, même croissant, mais insuffisant pour libérer la grande majorité de la société de l'obligation de consacrer l'essentiel de ses efforts à la production/reproduction de son existence matérielle (de l'existence matérielle de toute la société), la division de la société en classes est inévitable. A partir du moment où le surproduit social devient tellement large et important que le produit nécessaire n'est plus que le résultat d'un effort très réduit (quelques heures de travail par jour), la base matérielle surgit pour l'avènement de la société sans classes.

(c) L'ampleur du produit social, et donc aussi du surproduit social, est en dernière analyse fonction de la productivité sociale du travail. Le progrès économique est mesurable par cette productivité du travail, ainsi que par l'espérance de vie moyenne (la longévité relative) des êtres humains. Le niveau de la productivité moyenne du travail dépend essentiellement du niveau de développement des forces productives, a savoir des forces productives objectives (outils, instruments de travail, etc.) et des forces productives humaines (nombre et qualification des producteurs/trices). La technique de la production (technologie) est de ce fait fonction d'une combinaison entre ces deux éléments, et donc co-déterminée par le niveau de connaissances techniques (plus ou moins scientifiques) et culturelles accumulées.

Du même fait, la libération d'une partie de la société de la nécessité de consacrer l'essentiel de son temps à la production des subsistances au sens large du terme - et donc l'existence des classes dominantes, possédantes - n'est pas seulement exploiteuse et spoliatrice, bien qu'elle le soit effectivement en premier lieu. Elle correspond aussi a la nécessité objective pour la société d'assurer l'accumulation, la transmission, l'accès aux connaissances et la possibilité de leur élargissement. On peut appeler cette fonction sociale celle de l'accumulation.

A partir d'un certain point de développement social (de développement des forces productives), la fonction de l'accumulation, jadis exercée par les petites collectivités de manière communautaire et bénévole, est accaparée par une fraction de la société qui s'approprie simultanément les moyens de production et une partie du surproduit social a des fins de consommation improductive (très souvent gaspilleuse). C'est la base sociale et la fonction sociale des classes dominantes. Elles vivent du travail d'autrui et monopolisent les fonctions de gestion et d'accumulation.

(d) Dans la production de leur vie matérielle, dans l'organisation du travail social, les êtres humains, et à partir d'un certain stade d'évolution, les classes sociales, engagent entre eux des rapports déterminés, que Marx et Engels appellent rapports de production. Toute forme de société, toute formation sociale concrète, se caractérisent par de tels rapports de production spécifiques. Ces rapports de production déterminent l'ensemble des "rapports économiques", c'est-à-dire non seulement la production immédiate mais encore la circulation des biens et la manière d'avoir accès a eux, la forme d' appropriation des instruments de travail par les producteurs (les unités de production). L'ensemble de ces rapports de production détermine en dernière instance l'ensemble des rapports sociaux - dans la société de classe : l'ensemble des rapports de classe - et du même fait, la structure même de la société. C'est la première thèse centrale du matérialisme historique.

(e) Des rapports de production stables, qui se reproduisent plus ou moins automatiquement, constituent des modes de production distincts. Marx et Engels reconnaissent une série de modes de production: celui du communisme primitif de la horde, du clan et de la tribu; le mode de production esclavagiste; le mode de production asiatique (aujourd'hui les marxistes préfèrent de plus en plus le terme : mode de production tributaire); le mode de production féodal; le mode de production capitaliste; le mode de production communiste (dont le socialisme parachevé constituera la première phase).

Entre ces modes de production historiquement distincts, qui ne se succèdent cependant pas de manière linéaire ni se suivent nécessairement dans l'ordre énuméré, s'intercalent généralement des périodes de transition caractérisées par des rapports de production moins stables, par une possibilité d'évolution plus ample. Marx et Engels appelleront par exemple la phase de transition entre le féodalisme et le capitalisme, "petite production marchande", qui connut d'ailleurs déjà un premier essor lors de l'apogée du mode de production esclavagiste.

Mais, un mode de production est une structure, il ne peut être fondamentalement modifié de manière graduelle. Il ne peut être renversé que par une révolution. Il faut en outre noter que même lorsqu'un nouveau mode de production s'est stabilisé, des rapports de production qui représentent des survivances du passé peuvent cohabiter avec les rapports de production caractéristiques du nouveau mode de production. Mais l'affirmation du nouveau mode de production implique justement que les rapports de production qui en sont caractéristiques soient hégémoniques, s'incorporent ces survivances et finissent par les assimiler (loi du développement inégal et combiné).

(f) Un mode de production "progressiste", c'est-à-dire supérieur à celui qu'il remplace du point de vue de la civilisation matérielle et de la culture, doit finir par donner une impulsion majeure au développement des forces productives, c'est-à-dire doit permettre à la société d'économiser du travail, de réduire l'effort physique. (Dans la société divisée en classes, ce sont surtout les classes dominantes qui en profitent pour étendre leurs loisirs, leur consommation et leur culture. Mais les classes productives peuvent se battre avec un certain succès pour participer d'une manière modeste à ce progrès). C'est ce qui arrive généralement pendant les phases de consolidation et d'essor d'un mode de production déterminé. Mais du fait même des caractéristiques, des lois de développement internes, des contradictions intrinsèques à chaque mode de production, une phase de déclin succède inévitablement à ces phases-là. Dans ces phases de déclin, les rapports de production existants deviennent des entraves à tout nouveau bond en avant des forces productives, soit que celles-ci cessent de croître, soit que leur croissance se fasse en "sapant", en déstabilisant de manière de plus en plus explosive, les rapports de production, la structure sociale, "l'ordre social" existants. Alors s'ouvre une période de crise sociale aiguë et de plus en plus généralisée, de révolutions et de contre-révolutions sociales.

(g) Il n'y a aucun lien automatique entre le niveau de développement atteint par les forces productives d'une part, et le maintien ou le remplacement des rapports de production et du mode de production existants d'autre part, sauf dans le sens le plus général, à savoir que ce niveau limite l'éventail des formes d'organisation sociales possibles (l'usine moderne et le marché mondial n'étaient pas possibles avec la technique de l'an 100 avant JC, l'esclavage ne peut se généraliser sur la base de la technique industrielle d'aujourd'hui, le communisme était impossible avec la technique des 15e-16e siècles, etc.). La médiation entre les deux, c'est la lutte de classe réelle et les résultats d'ensemble auxquels elle aboutit à des moments déterminés.

Les hommes et les femmes font leur propre histoire. Ils ne la font pas libres de toute contrainte matérielle et avec un faisceau illimité de possibilités. Mais ils la font, et Ie processus historique concret dépend en premier lieu des résultats de leurs luttes ("facteur subjectif de l'histoire"), même si ces dernières sont "surdéterminées" par une série de facteurs historiques et sociaux sur lesquels ils n'ont pas directement prise ("les facteurs objectifs de l'histoire").

Mais cette "surdétermination" n'est jamais telle qu'elle n'ouvre la voie qu'à une seule possibilité historique. Marx et Engels ont ainsi souligné que, des périodes de révolution sociale aiguë - à l'époque de la fin d'un mode de production - peuvent surgir soit un mode de production supérieur, une organisation sociale supérieure du point de vue de la vie et de la survie du genre humain, grâce à la victoire de la classe révolutionnaire, soit une décomposition conjointe des classes sociales en lutte, et la décadence générale de la société. C'est ce qui est notamment arrivé avec le déclin du mode de production esclavagiste dans l'Antiquité. C'est le fondement historique de l'alternative "socialisme ou barbarie", avec laquelle nous sommes aujourd'hui confrontés.

(h) La lutte de classe est toujours une lutte de classe d'ensemble, dans la plupart sinon dans toutes les sphères d'activité sociale, indépendamment de la conscience qu'en ont (ou que n'en ont pas) ceux et celles qui y participent. En effet, les hommes et les femmes ne peuvent nouer des rapports de production entre eux sans établir en même temps des rapports de communication. Tout ce que les êtres humains font et produisent "passé par leur tête", est accompagné par des représentations "idéologiques" (sous forme d'idées, de systèmes d'idées, d'espoirs, de craintes et d'autres mouvements affectifs) qui réagissent à leur tour sur leurs actions matérielles.

Ces "systèmes de représentation du monde matériel dans la tête des êtres humains" constituent une partie de la superstructure idéologique de toute société. C'est la base sociale (l'infrastructure), ce sont les rapports sociaux de production, qui déterminent en dernière instance cette superstructure sociale, c'est-à-dire qui déterminent l'évolution et les formes prédominantes du droit, des moeurs, de la religion, de la philosophie, des sciences, de l'art, de la littérature de chaque époque. C'est l'existence sociale qui conditionne la conscience sociale. Voila la deuxième thèse centrale du matérialisme historique. Parce que la classe dominante contrôle le surproduit social et donc toute la société, l'idéologie de la classe dominante est généralement l'idéologie dominante de chaque époque.

Mais cela ne signifie pas qu'elle soit la seule idéologie existante à cette époque. A ses côtés subsistent des restes d'idéologies d'anciennes classes dominantes qui peuvent survivre longtemps après la fin de leur domination. Peuvent exister aussi des idéologies de classes intermédiaires (par exemple, de la petite-bourgeoisie dans la société capitaliste) et des idéologies de nouvelles classes montantes, révolutionnaires par rapport aux classes dominantes existantes. En général, une lutte de classe idéologique intense précède et ouvre une époque historique de révolution sociale. Mais, avant la phase de la révolution elle-même, il est impossible pour une classe sociale de conquérir l'hégémonie idéologique sans contrôler le surproduit social, c'est-à-dire sans hégémonie économique. C'est pourquoi la bourgeoisie, qui avait largement prospéré sous la monarchie absolue, pouvait devenir idéologiquement hégémonique avant la victoire de la révolution bourgeoise, alors que le prolétariat ne peut pas conquérir une hégémonie comparable avant la révolution qui renverse l'Etat bourgeois et exproprie le Capital.

(i) L'Etat est un produit de la division de la société en classes, un instrument de consolidation, de maintien et de reproduction de la domination d'une classe déterminée. Voilà la troisième thèse centrale du matérialisme historique. L'Etat n'est pas consubstantiel à "société organisée" ou à "civilisation" au sens large du terme. Il n'a pas toujours existé. Il n'existera pas toujours. L'analyse des origines, du développement spécifique et du dépérissement possible de l'Etat est une des contributions principales du marxisme aux sciences de la société. Les institutions étatiques sont une composante essentielle de la superstructure sociale, comprenant à la fois des éléments de contrainte (armée, corps de répression, justice) et des éléments nécessaires à rendre acceptable par les classes productives l'exploitation et l'oppression de classe qu'elles subissent, à masquer et à "légitimer" le caractère exploiteur et oppresseur de ces institutions.

C'est en gros la fonction des idéologies dominantes mentionnées plus haut, et de leur transmission par des institutions comme l'enseignement, les Eglises, les mass media, la publicité dans la société bourgeoise, etc. Du même fait, toute lutte de classe étendue sinon généralisée est forcément une lutte politique - indépendamment de la conscience qu'en ont les combattants -, une lutte pour le maintien, l'affaiblissement, voire le renversement d'un pouvoir d'Etat déterminé, du pouvoir politique d'une classe déterminée.

(j) Entre le renversement du pouvoir d'Etat et de la domination économique de la bourgeoisie, et l'avènement d'une société sans classe et sans Etat, s'intercale une période historique de transition caractérisée par la dictature du prolétariat, c'est à dire l'exercice du pouvoir d'Etat par la classe des travailleurs salariés. Elle a pour fonction d'empêcher les anciens exploiteurs de reconquérir le pouvoir, et d'organiser l'économie et la société en vue de l'émancipation de l'humanité par une réorganisation progressive et consciente de toutes les sphères d'activité sociale, à commencer par la production matérielle, la distribution des biens et des services, la gestion de l'économie et de l'état par les producteurs eux-mêmes, la diffusion de la culture (l'accès universel aux connaissances et aux informations), etc...

3) La transformation de l'économie politique anglaise

L'appropriation critique de l'historiographie sociologique française avait conduit Marx et Engels à relier les concepts de classes sociales et de lutte des classes aux concepts de travail social et de produit social. lis furent ainsi amenés à traiter des problèmes de la science économique et de l'analyse économique, au sein desquels le problème de l'échange et son explication occupèrent une place centrale. Après une certaine hésitation de la part de Marx, ils se rallièrent à la thèse fondamentale de l'école classique d'économie politique anglaise : l'échange se fonde sur une équivalence (une comparaison) des quantités de travail contenues dans les marchandises.

Cette théorie dite de la valeur-travail a des racines antiques. Elle avait été grossièrement exprimée par des théoriciens scolastiques (Thomas d'Aquin, Albert le Grand) et islamiques (Ibn Khaldoun) au moyen âge. Elle fut affinée au 17e siècle par William Petty, puis reçut sa forme définitive au 18e siècle dans l'oeuvre d'Adam Smith, et au début du 19e siècle dans celle de David Ricardo.

Théorie de la bourgeoisie montante et révolutionnaire, l'économie politique classique se distingua par une attitude ouverte et franche à l'égard des problèmes à résoudre. Elle aborda vite la vie économique sous le capitalisme comme un phénomène objectif qu'il fallait expliquer, et non comme un ensemble de principes ou de valeurs "morales" qu'il fallait approuver ou condamner. Elle reconnut que, comme toute science, la science économique devait partir des données empiriques immédiates (notamment des prix) pour découvrir les lois qui expliquent les mouvements de l'économie.

C'est ainsi qu'elle plaça à juste titre la valeur des marchandises au centre de l'explication. Chez Adam Smith d'ailleurs, les origines historiques de l'économie de marché constituent au moins un des fondements de la validité de la théorie de la valeur-travail.

L'idée que seul le travail est productif de valeur avait été infléchie par les Physiocrates français du 18e siècle (Quesnay, Turgot) dans un sens spécifique : seul le travail agricole aurait été productif. Cette restriction du concept reflétait clairement la prédominance de l'agriculture par rapport à l'industrie dans la France pré-révolutionnaire. Mais elle suscita deux avancées importantes de la science économique par rapport à l'acquis de l'économie politique anglaise: les revenus des classes dominantes (propriétaires fonciers et commercants/industriels) furent conçus comme des déductions du produit du travail de la seule classe productive (pour les physiocrates: la classe paysanne); la vie économique fut représentée dans son ensemble comme un flux et reflux de produits et de revenus gouvernant à la fois la production courante et la production future, c'est-à-dire la reproduction. Marx devait s'inspirer de ces avancées pour parfaire sa propre théorie économique.

Il avait en effet à résoudre plusieurs contradictions et faiblesses fondamentales auxquelles Adam Smith et Ricardo n'avaient pas trouvé de solution:

(a) Leur définition même de la valeur était incomplète, insatisfaisante et caduque. Pour l'économie politique anglaise classique, la valeur était au fond simplement un instrument de mesure, un numéraire permettant de réduire à un seul "facteur" les différents éléments de coût des marchandises ou les revenus de différentes classes sociales. Smith et Ricardo ne répondirent pas a la question: quelle est donc l'essence, la nature de cette mystérieuse valeur?

(b) L'imprécision de la nature de la valeur conduit Adam Smith à une contradiction inextricable - un véritable raisonnement circulaire - dans la tentative de mesurer quantitativement cette valeur. Chez Ricardo, cette contradiction n'est que partiellement surmontée. En effet, pour Adam Smith, le travail détermine la valeur des marchandises. Mais "la valeur du travail" est à son tour déterminée par le salaire. L'impasse est évidente dès lors qu'on se pose la question : qu'est-ce qui détermine la valeur du salaire, c'est-à-dire celle des vivres (marchandises de subsistance) que l'ouvrier achète avec son salaire?

(c) L'économie capitaliste est vue comme étant essentiellement statique. L'explication classique vise avant tout celle de "l'état d'équilibre". Les seules perturbations de l'équilibre envisagées sont celles provenant soit d'une imperfection de la concurrence, c'est-à-dire de la survie de monopoles de toutes sortes, soit celles provenant de phénomènes monétaires. La dynamique fondamentale de la concurrence comme créant un déséquilibre quasi-permanent entre l'offre et la demande, l'une dépassant presque toujours l'autre, et son aboutissement dans des crises périodiques de surproduction, n'est même pas perçue, pour ne pas dire pas expliquée.

Cela ne reflète pas seulement le fait qu'aussi bien Adam Smith que Ricardo vécurent avant que ce phénomène des crises périodiques ne se fut manifesté dans toute son ampleur. C'est dû avant tout à une incompréhension fondamentale de la manière dont la concurrence capitaliste se fonde dans le processus de production sur une transformation constante de la technique et donc des coûts de production, c'est-à-dire sur des modifications rapides de la valeur des marchandises.

(d) La théorie du salaire propre a l'économie politique classique - théorie de Malthus et de Ricardo - est elle aussi essentiellement statique. Le salaire oscille autour du minimum vital physiologique. C'est une théorie d'ailleurs moins économique que démographique du salaire. Ce sont les fluctuations de la natalité et de la mortalité infantile qui sont censées réguler l'offre de la main-d'œuvre sur le "marché du travail". Toute augmentation des salaires au-dessus du minimum vital physiologique provoquerait un accroissement de cette offre suffisante pour induire une baisse des salaires, qui retomberaient ainsi plus ou moins automatiquement vers le minimum physiologique.

Le socialiste allemand Ferdinand Lassalle reprendra cette théorie fausse des salaires sous la formule "loi d'airain des salaires" ("Eisernes Lohngesetz"). On pourrait souligner que cette théorie des salaires, se fondant sur ce qui se passe dans une société capitaliste encore essentiellement pré-industrielle ou sous-industrialisée (énorme sous-emploi permanent et structurel), rationalise l'intérêt de la jeune bourgeoisie et ses efforts en vue de faire descendre les salaires à un niveau très bas (paupérisation absolue du prolétariat).

(e) Le principal représentant de l'économie politique classique, David Ricardo, défend une théorie fausse de la monnaie: la théorie dite quantitative de la monnaie, qui introduit une contradiction fondamentale dans toute son analyse économique (dans tout son système de pensée). D'une part, Ricardo est un défenseur systématique et cohérent de la théorie de la valeur-travail. Pour lui, la valeur de toutes les marchandises est déterminée par la quantité de travail qu'elles représentent. Mais, d'autre part, la valeur de la monnaie-or est déterminée par la quantité d'or en circulation. Il est cependant incontestable que l'or est à son tour une marchandise produit du travail humain. Comment se fait-il dès lors que sa valeur n'est pas déterminée par la quantité de travail qu'elle contient, mais bien par l'ampleur de sa circulation?

(f) L'économie politique classique se veut essentiellement objective. Elle rend compte de ce qui est, quelque-fois de manière brutale au point de friser le cynisme, notamment dans l'identification du travail productif avec le "travail" producteur de profit. Mais lorsqu'elle est confrontée avec la réalité de la lutte ouvrière et de l'organisation ouvrière, notamment en faveur de l'augmentation des salaires et de la réduction de la durée du travail, elle cesse brusquement de se contenter de rendre compte d'une réalité indéniable, elle redevient normative, subjective, moralisatrice.

Elle tend à condamner les organisations et les luttes ouvrières comme des "entraves à la liberté", des "obstacles à la concurrence", des "conspirations", des "utopies contraires aux lois économiques (lois du marché) inexorables", des "attentats à l'ordre public", etc. Pour ce faire, elle doit nier un aspect fondamental de la réalité économique et sociale que ses représentants les plus lucides, la "gauche ricardienne" (les disciples les plus radicaux de David Ricardo) tend pourtant à dévoiler: à savoir le caractère exploiteur du mode de production capitaliste, qui aiguise inévitablement la lutte des classes entre patrons et salariés/ées, et conduit non moins inévitablement ces derniers à se grouper, à se coaliser, pour défendre leurs intérêts

Si la liberté (bourgeoise) implique le droit de tous et de toutes de défendre leurs propres intérêts économiques "égoïstes", pourquoi les salariés/ées ne jouiraient-ils pas du même droit? Pourquoi serait-il légitime que les patrons cherchent à augmenter leurs profits et ne serait-il pas légitime que les salariés/ées essayent d'augmenter leurs salaires?

Marx et Engels ont réussi à dépasser toutes ces contradictions inhérentes dans l'économie politique classique, grâce à deux découvertes scientifiques fondamentales de Marx, et aux conséquences qui en découlent: l'élaboration d'un système cohérent d'analyse économique qui comporte une explication et une critique cohérentes, sans failles, du mode de production capitaliste et des ses tendances de développement.

Marx a établi que le travail n'est pas avant tout une unité pour la mesure commune des différents éléments des coûts de production des marchandises. Il est l'essence même de la valeur. La valeur, c'est du travail, plus exactement une fraction du potentiel de travail (de la masse des journées de travail/heures de travail) disponible dans une société déterminée pendant une période déterminée. Toute société humaine vit et survit grâce à ce travail social abstrait (c'est-à-dire abstraction faite de la profession particulière de chaque travailleur particulier).

Dans une société fondée sur la propriété privée, le potentiel de travail social global est fragmenté en travaux privés, effectués par des individus ou des unités de production indépendamment les uns des autres. La répartition de ces tâches (fragments du travail social global) ne s'effectue pas de manière consciente, mais de manière spontanée. Elle est par la suite corrigée par l'intermédiaire du marché. Les individus doivent faire reconnaître le travail qu'ils ont effectivement exécuté comme travail social. Le travail privé est toujours une parcelle de travail social, mais toute quantité de travail privé n'est pas automatiquement reconnue comme telle. C'est précisément la valeur des marchandises qui gouverne cette reconnaissance. La valeur des marchandises, c'est la quantité de travail socialement nécessaire pour les produire (la formule "socialement nécessaire" se fonde sur la productivité moyenne du travail dans chaque branche de production particulière).

De cette première grande découverte de Marx se dégage une deuxième. Le salarié et la salariée, Ie prolétaire et la prolétaire, ne vendent pas "du travail", mais leur force de travail, leur capacité de production. C'est cette force de travail que la société bourgeoise transforme en marchandise. Elle a donc sa valeur propre, donnée objective comme la valeur de toute autre marchandise : ses propres coûts de production, ses propres frais de reproduction. Comme toute marchandise, elle a une utilité (valeur d'usage) pour son acheteur, utilité qui est la pré-condition de sa vente, mais qui ne détermine point le prix (la valeur) de la marchandise vendue.

Or l'utilité - la valeur d'usage - de la force de travail pour son acheteur - Ie capitaliste - c'est justement celle de produire de la valeur, puisque par définition tout travail en société marchande ajoute de la valeur à la valeur des machines et des matières premières auxquelles il s'applique. Tout salarié produit donc "de la valeur ajoutée". Mais comme Ie capitaliste paye un salaire à l'ouvrier et à l'ouvrière - Ie salaire qui représente Ie coût de reproduction de la force de travail -, il n'achètera cette force de travail que si "la valeur ajoutée" par l'ouvrier ou l'ouvrière dépasse la valeur de la force de travail elle-même. Cette fraction de la valeur nouvellement produite par le salarié, Marx l'appelle plus-value. La plus-value est la différence entre la valeur nouvellement produite par la force de travail et la valeur propre de cette force de travail, c'est-à-dire la différence entre la valeur nouvellement produite par le travailleur ou la travailleuse et les coûts de reproduction de la force de travail.

La plus-value, c'est-à-dire la somme totale des revenus de la classe possédante (profits + intérêts + rente foncière) est donc une déduction (un résidu) du produit social, une fois assurée la reproduction de la force de travail, une fois couverts ses frais d'entretien. Elle n'est donc rien d'autre que la forme monétaire du surproduit social, qui constitue la part des classes possédantes dans la répartition du produit social de toute société de classe: les revenus des maîtres d'esclaves dans une société esclavagiste; la rente foncière féodale dans une société féodale; le tribut dans le mode de production tributaire, etc.

La découverte de la plus-value comme catégorie fondamentale de la société bourgeoise et de son mode de production, ainsi que l'explication de sa nature (résultat du surtravail, du travail non compensé, non rémunéré, fourni par le salarié) et de ses origines (obligation économique pour le ou la prolétaire de vendre sa force de travail comme une marchandise au capitaliste) représente l'apport principal de Marx à la science économique et aux sciences sociales en général. Mais elle constitue elle-même l'application de la théorie perfectionnée de la valeur-travail au cas spécifique d'une marchandises particulière, la force de travail.

L'application rigoureuse de la théorie de la valeur-travail au cas de la marchandise "force de travail" exige cependant une analyse plus approfondie des particularités de cette marchandise. La "force de travail", la capacité de travail n'est pas une capacité purement physique qu'on peut mesurer totalement en terme énergétique (consommation de calories et production d'énergie que ces calories permettent). L'ouvrier et l'ouvrière ne sont pas seulement dotés de muscles mais aussi de nerfs et d'un cerveau. Si la reproduction de leur capacité de travail purement physique est indispensable pour qu'ils effectuent le travail qu'attendent d'eux leur patron, elle est pour la plupart des fois insuffisante pour assurer, à elle seule, la quantité de travail que le patron désire obtenir.

Le travail domestique des femmes dans la famille contribue à la reproduction de la force de travail, de génération en génération, de repas en repas, de maladie en maladie, etc., mais comme il ne produit pas de marchandises, il n'entre pas dans la comptabilisation des quantités de travail dépensées pour la production marchande au sein d'une économie de marché, comptabilisation que Marx étudie et explique, sans évidemment l'approuver ou s'identifier avec elle.

La pleine utilisation de la force de travail dépend en outre d'une application et d'une attention qui ne sont pas des données purement physiologiques. L'ouvrier ou l'ouvrière doivent être disposés à travailler à un certain rythme, avec une certaine application et attention, avec un minimum de qualification (sauf pour les manœuvres les moins rémunérés, et encore). Toutes ces conditions réclament à leur tour des "frais de reproduction" qui entrent dans la détermination du salaire. C'est évident pour les coûts de qualification (apprentissage, etc.), mais c'est également vrai pour un minimum d'attention, d'application, de soin accordé a l'outil, etc.

Certes les capitalistes s'efforcent d'obtenir ces qualités aux moindres frais, par la peur des ouvriers de perdre leur emploi, la discipline imposée par le personnel de maîtrise (contremaîtres, petits chefs, chronométreurs, etc.). Néanmoins, l'expérience confirme que ces qualités supplémentaires de la force de travail, au-delà de la simple capacité physiologique de produire de l'énergie, réclament à leur tour un certain nombre de biens et de service de consommation pour être normalement produites et reproduites.

Dès lors, la valeur de la force de travail comporte deux éléments, la valeur de deux catégories de marchandises: celles qui permettent de satisfaire les besoins physiques les plus élémentaires de l'ouvrier, c'est-à-dire qui assurent le minimum vital au sens le plus strict du terme; et celles qui permettent de satisfaire des besoins que Marx appelle "moraux-historiques", qui ont été incorporés dans le salaire moyen à travers l'évolution historique, grâce aux luttes ouvrières, et qui différent de pays en pays et d'époque en époque.

Loin de tomber automatiquement et en permanence vers le minimum physiologique, les salaires fluctuent donc, d'après Marx, à la fois en fonction de la conjoncture économique et en fonction de la tendance à long terme de cet élément "moral-historique" qu'ils contiennent, à croître ou à se contracter. Ces fluctuations ont comme palier le minimum physiologique absolu, en deçà duquel la capacité physique de travail de l'ouvrier se dégrade (il perd du poids; s'évanouit au travail; tombe malade). Elles ont comme plafond le niveau a partir duquel le profit disparaît.

La théorie des salaires de Marx détermine que les salaires fluctuent d'une part selon l'importance de l'armée de réserve industrielle (l'ampleur du chômage et la masse des salariés et salariées potentiels mais non virtuels, tels les ménagères disposées a vendre leur force de travail, la surpopulation rurale, etc.) et d'autre part selon les résultats périodiques des luttes entre Ie Capital et le Travail salarié sur les rapports de force entre ces classes.

Les fluctuations de l'armée de réserve industrielle sont déterminées en dernière analyse par les hauts et les bas de l'accumulation du capital. C'est donc un énorme progrès par rapport à la théorie des salaires de Malthus-Ricardo, puisque ce n'est plus le mouvement démographique à lui seul, mais l'ensemble de la dynamique économique du capitalisme qui détermine maintenant la dynamique des salaires (pas seulement la dynamique de l'offre de main-d'œuvre mais aussi celle de la demande de main-d'œuvre).

En intégrant en outre les modifications périodiques des rapports de force entre le Capital et le Travail dans la détermination des salaires, Marx et Engels dépassent le déterminisme économique mécaniciste et étroit de l'économie politique classique. La lutte des classes devient une déterminante (variable) partiellement autonome du devenir du mode de production capitaliste. Une véritable dialectique s'établit entre les forces motrices économiques de ce mode de production et la lutte des classes. L'analyse économique permet ainsi à la fois d'expliquer et de justifier la lutte ouvrière d'un point de vue objectif, scientifique. La science devient une arme du combat prolétarien.

La manière dont Marx résout les contradictions de la théorie ricardienne de la monnaie constitue également un progrès remarquable de la science économique. Pour Marx, seule une marchandise ayant sa valeur propre (sa valeur intrinsèque) peut être le "pivot" du système monétaire. Cette marchandise, c'est l'or. L'or ayant sa valeur propre (le nombre d'heures de travail socialement nécessaires pour produire une once d'or), les prix évoluent à long terme en fonction du rapport entre l'évolution de la productivité du travail dans l'industrie et l'agriculture d'une part, et celle de la productivité du travail dans les mines aurifères d'autre part. La théorie quantitative de la monnaie n'a aucune validité pour la monnaie métallique.

S'il y a "excédent" d'or dans un pays, par rapport aux besoins de la circulation et des paiements dûs, l'or "ne perd pas" sa valeur. Il est retiré partiellement de la circulation, thésaurisé. Dans la théorie marxiste de la monnaie, les fluctuations des stocks d'or (quantités de monnaie thésaurisées) jouent le rôle de régulateur qui (r)établit l'équilibre entre la masse monétaire en circulation et la valeur de la marchandise contre laquelle elle doit s'échanger, compte tenu des paiements à effectuer et de la vitesse de circulation de cette monnaie. Mais en stricte application de la théorie de la valeur-travail, la monnaie de papier, elle, perd effectivement de la "valeur" - c'est-à-dire qu'une unité de papier-monnaie représente une quantité plus petite d'or - si elle est émise en excès (inflation de papier-monnaie).

Partant de ces deux découvertes scientifiques dans le domaine de l'économie, Marx a pu développer les principales tendances de développement du mode de production capitaliste, dont 125 années d'histoire économique et sociale depuis la rédaction du tome I du Capital ont brillamment confirmé la validité :

(a) La tendance à révolutionner constamment la technique de production et l'organisation du travail à travers un progrès technique qui vise fondamentalement à économiser le travail (labor-saving), c'est-à-dire qui substitue fondamentalement des machines au travail vivant.

(b) La tendance à soumettre toutes les décisions d'investissement des entreprises à la recherche de profits supplémentaires. Le capital est assoiffé de plus-value, parce que la plus-value est la seule source dernière des profits, et que la poussée vers la maximisation des profits résulte inévitablement de la concurrence et de la propriété privée.

(c) L'accumulation du capital (la croissance de la masse des capitaux) sont le but et le résultat non moins inévitable des tous les mécanismes économiques capitalistes.

(d) L'accumulation du capital prend la forme d'une concentration et d'une centralisation progressives des capitaux. Les capitaux croissent en ampleur. Mais en même temps, un nombre croissant de capitalistes petits et moyens sont absorbés par un nombre de plus en plus réduit de firmes géantes.

(e) Dans la croissance des capitaux, la part de ceux-ci consacrée à l'achat de la force de travail (capital variable) croit moins rapidement que la part consacrée à l'achat de machines, de matières premières et auxiliaires, de l'énergie, etc. (capital constant). La composition organique du capital (rapport capital constant sur capital variable) tend à augmenter à la longue.

(f) Le rapport entre la fraction de la plus-value totale attribuée à chaque branche d'activité capitaliste et les capitaux qui y sont investis tend à devenir égal: c'est la tendance à la péréquation du taux de profit, à la formation d'un taux moyen de profit, au moins dans chaque pays et pour une période déterminée.

(g) Ce taux moyen de profit tend à diminuer avec l'augmentation de la composition organique du capital. La tendance à la baisse est compensée par plusieurs forces oeuvrant en sens inverse, avant tout l'accroissement du taux d'exploitation de la force de travail, l'accroissement du taux de la plus-value (rapport entre le surtravail et le travail nécessaire dans le processus de production courant). Mais à la longue, la tendance à la baisse s'impose.

(h) De cette baisse du taux moyen de profit résultent inévitablement des crises périodiques de surproduction de marchandises et de suraccumulation de capitaux, qui se sont jusqu'ici produites 21 fois depuis 1825, c'est-à-dire depuis la première crise sur le marché mondial des produits industriels. La durée du "cycle industriel" (succession de phases de crise, de stagnation, de reprise économique, de prospérité, de surchauffe et de crise)  a varié jusqu'ici entre 6 et 9 années, soit une moyenne de 7 années et demi.

(i) De même que les crises économiques, les crises sociales, c'est-à-dire des luttes périodiques de grande ampleur entre le Capital et le Travail, sont inévitables en régime capitaliste, vu la tendance du capital à augmenter les profits aux dépens des salaires et de provoquer crises et chômage, et la riposte non moins inévitable des travailleurs et travailleuses salariés, cherchant à défendre et à augmenter leurs salaires, et à réduire la durée moyenne du travail.

(j) Des crises politiques périodiques, c'est-à-dire des mobilisations objectivement révolutionnaires du prolétariat et des efforts contre-révolutionnaires de la bourgeoisie, éclatent périodiquement après des phases de stabilité politique relative du capitalisme. Avec le prolétariat, le capitalisme produit son propre fossoyeur. Il ne peut croître fortement et durablement sans que croisse fortement et durablement le prolétariat, sans que se développe la lutte de classe prolétarienne. Le prolétariat tend d'ailleurs à constituer une fraction de plus en plus majoritaire de la population active, du moins dans les pays industrialisés et semi-industrialisés.